
Anpu Anubis: jakhals of wolf? Het dier van de god
lezing - woorden
Op de wanden van Egyptische graven verschijnt hij altijd op dezelfde manier: een zwarte hondachtige die op zijn dodenkist ligt, of een man met een hondenkop die zich over een mummie buigt. Anpu Anubis is geen dubbele god, het is één godheid met twee namen, de Egyptische en de Griekse. Toch weerstaat één vraag al twee eeuwen lang alle egyptologen: welk dier precies? Het antwoord kantelde in 2015, en het kwam niet uit de egyptologie.
De kern in het kort
- Anpu is de Egyptische naam, Anubis de Griekse weergave ervan: het gaat om één en dezelfde godheid.
- God van de dodenriten, van de mummificatie en van de overgang naar het hiernamaals, bijna 3.500 jaar lang vereerd.
- Afgebeeld als liggende zwarte hondachtige, of als man met hondenkop, met een vacht waarvan het zwart niets natuurlijks heeft.
- Over de precieze soort wordt nog gediscussieerd: de sterkste kandidaat is vandaag een wolf, geen jakhals.
- Een tweede hondachtige god, Wepwawet, heerste over de stad die de Grieken Lycopolis noemden, letterlijk de stad van de wolf.
Anpu of Anubis, wat is de echte naam van de Egyptische god?
Anpu en Anubis duiden precies dezelfde godheid aan: de eerste is de Egyptische naam, de tweede de Griekse weergave ervan.
De naam die in de Egyptische teksten is overgeleverd, luidt Inpoe, afhankelijk van de school getranslitereerd als Anpoe, Anpu of Inpu. Anubis komt van het Griekse Anoubis, de vorm die Griekse reizigers en geleerden overnamen en die onveranderd in het Latijn en later in de moderne talen terechtkwam. Wanneer u Anpu Anubis leest, leest u dus de Egyptische naam gevolgd door zijn Griekse vertaling, en niets anders.
Zijn cultus is een van de oudste van het pantheon. De eerste archeologische sporen gaan terug tot de 1e dynastie, rond 3200 tot 3000 voor onze jaartelling. De volledige fonetische schrijfwijze van de naam duikt pas veel later op, rond de 6e dynastie, omstreeks 2200 voor onze jaartelling. Tussen die twee data bestond de god al, alleen werd zijn naam anders geschreven.
De etymologie blijft daarentegen duister. Drie hypothesen houden stand:
- De Papyrus Jumilhac ontleedt de naam in drie hiërogliefen, het riet voor de wind, de golflijn voor het water, de mat voor de woestijn: de god zou genoemd zijn naar de elementen van zijn gebied.
- Egyptoloog Terence DuQuesne stelde in 2005 een veel directere lezing voor: Inpoe zou een klanknabootsing van het gehuil van de hondachtige zijn. De god zou de roep van zijn dier als naam dragen.
- Een afleiding van de Egyptische woorden voor pup of hond, de meest prozaïsche en de oudste hypothese.
Geen van deze sporen is onomstreden. Die vaagheid rond de naam kondigt een veel diepere vaagheid aan rond het dier zelf.
Jakhals, hond of wolf, welk dier schuilt achter Anpu Anubis?
De god zelf is een samengestelde hondachtige die met geen enkele levende soort overeenkomt, maar het echte dier dat rond de Egyptische necropolen zwierf, wordt vandaag als wolf geclassificeerd.
Hier wordt het onderwerp boeiend, en hier stopt vrijwel elke uiteenzetting halverwege.
Wat de egyptologen zeggen
De vaststelling die in de wetenschappelijke literatuur het vaakst terugkeert, is verwarrend: de combinatie van morfologische kenmerken van de hondachtige van Anubis komt met geen enkele bekende levende soort overeen. De snuit is breed en zou aan een tiental verschillende hondachtigen kunnen toebehoren. De hoge, spitse oren doen aan de vos denken. Het slanke lijf herinnert aan de windhond. De staart komt dicht bij die van de jakhals, maar is duidelijk langer. De vacht ten slotte is diepzwart, een ongewone kleur bij wilde hondachtigen.
George Hart, van het British Museum, vat de voorzichtige positie van het vakgebied samen: de jakhals is "waarschijnlijk" het prototype, of preciezer de kwintessens van de woestijnhonden. Met andere woorden: de Egyptenaren hebben geen soort gekopieerd, ze hebben een idee samengebald.
Het zwart heeft op zijn beurt niets zoölogisch. Het is een symbolische kleur: die van het vruchtbare slib dat de Nijloverstroming achterlaat, en dus die van regeneratie en wedergeboorte. Een zwarte dodengod is geen duistere god, het is een god van het terugkerende leven.
De zoölogische ommekeer van 2015
Hier volgt de informatie die de Nederlandstalige berichtgeving over dit onderwerp nog bijna volledig over het hoofd ziet.
De goudkleurige hondachtige van Noord-Afrika, het dier dat werkelijk rond de Egyptische necropolen sloop en dat iedereen nog steeds "jakhals" noemt, gold lang als een simpele ondersoort van de Euraziatische goudjakhals, onder de naam Canis aureus lupaster. Die gelijkstelling ging terug op de catalogus van Afrikaanse zoogdieren die zoöloog Glover Morrill Allen in 1939 publiceerde, en ze bleef ruim zeventig jaar het ijkpunt.
Ze was onjuist. Een reeks analyses van het mitochondriaal DNA en van het kerngenoom, gestart in 2011 en bevestigd in 2015, toonde aan dat dit dier een volwaardige soort vormt: Canis lupaster, de Afrikaanse goudwolf. Genetisch staat hij dichter bij de grijze wolf en de coyote dan bij de goudjakhals waarmee hij altijd op één hoop werd gegooid.
| Dier | Wetenschappelijke naam | Aanwezig in het oude Egypte | Band met de god |
|---|---|---|---|
| Afrikaanse goudwolf | Canis lupaster | Ja, sterk aanwezig in de woestijngebieden | Sterkste kandidaat voor het echte dier van de necropolen |
| Euraziatische goudjakhals | Canis aureus | Nee, afzonderlijk verspreidingsgebied | Traditionele toeschrijving, vandaag betwist |
| Huishond | Canis familiaris | Ja, bij honderdduizenden gemummificeerd | Ligt aan de basis van de cultus van Kynopolis, de stad van de hond |
| Rüppells vos | Vulpes rueppellii | Ja, in de woestijn | Levert vermoedelijk de vorm van de oren |
| Egyptische windhond | Type tesem | Ja, jachthond van de elite | Levert vermoedelijk het slanke lijf |
De eerlijke conclusie
Pas op voor overinterpretatie, die doet volop de ronde. Deze ontdekking bewijst niet dat de god Anubis een wolf "is". Voor egyptologen blijft de goddelijke hondachtige een samengesteld wezen dat aan geen enkele precieze soort te koppelen is.
Wat ze wel vaststelt, is subtieler en eerlijk gezegd interessanter: de goudkleurige hondachtige die werkelijk rond de begraafplaatsen van de Egyptische woestijn zwierf, was in moderne taxonomische zin een wolf. De Egyptenaren die die silhouetten in de schemering tussen de graven zagen sluipen, keken naar een wolf. Ze gaven hem alleen een andere naam.
Spreekt deze figuur van de wakende hondachtige u aan? Onze wolvenbeeldjes nemen datzelfde silhouet van de wachter over, ditmaal in een Noords register.
Wepwawet, de wolvengod van Lycopolis, de andere heilige hondachtige van Egypte
Egypte vereerde een tweede hondachtige god, Wepwawet, wiens cultusstad de Grieken Lycopolis noemden, letterlijk de stad van de wolf.
Egypte had niet één hondachtige god. Het had er twee, en de tweede wordt bijna altijd vergeten.
Wepwawet, ook geschreven als Oepoeaoet, draagt een naam die letterlijk "hij die de wegen opent" betekent. Dat is geen vage metafoor: het is een precieze functie, en ze is even militair als funerair.
Zijn bevoegdheden bestrijken drie domeinen:
- Goddelijke verkenner: hij gaat de koninklijke processies voor en opent de weg voor de veldtochten, met zijn veldteken aan het hoofd van de stoet.
- Gids van de opgang: hij opent voor de overledene de weg die van het graf naar de hemel leidt.
- Beschermer van het koningschap: hij zit het Sedfeest voor, het koninklijk jubileum dat de macht van de farao symbolisch vernieuwt.
Zijn cultusstad is Assioet, in Midden-Egypte. En daar valt alles op zijn plaats voor wie in de wolf geïnteresseerd is: bij hun aankomst noemden de Grieken deze stad Lycopolis, van het Griekse lykos, de wolf. De stad van de wolf. Ze kozen die naam niet toevallig, ze noemden de stad naar het dier van de god die er vereerd werd. Op de site zijn meer dan 600 votiefstèles uit het Nieuwe Rijk blootgelegd.
Iconografisch zijn de twee goden in één oogopslag te onderscheiden. Wepwawet wordt staand afgebeeld, rechtop op zijn veldteken, in een houding van gaan en openen. Anubis wordt liggend afgebeeld, als hondachtige sfinx die over zijn kist waakt. De een gaat voorop, de ander bewaakt.
Mettertijd zijn ze in elkaar opgegaan, zozeer zelfs dat sommige late tradities van Wepwawet een zoon van Anubis maken. Anubis van zijn kant heerste over Kynopolis (Hardai in het Egyptisch), de stad van de hond, hoofdplaats van de zeventiende gouw van Opper-Egypte.
Twee naburige hondensteden aan dezelfde rivier dus. De ene gewijd aan de hond, de andere aan de wolf. De wolf had zijn eigen religieuze hoofdstad in Egypte, en vrijwel niemand vertelt dat.
De vijf epitheta van Anubis en wat ze over zijn macht onthullen
Zijn vijf voornaamste epitheta bestempelen hem beurtelings als hoofd van de doden, heer van de necropolen, wachter van de rotswand, leider van het ritueel en hoofd van de balsemers.
De Egyptenaren omschreven hun goden niet met identiteitsfiches, maar met epitheta, titels naast de naam die de functie benoemen. Die van Anubis tekenen een zeer precies portret van zijn gebied.
| Egyptisch epitheton | Vertaling | Wat het ons leert |
|---|---|---|
| Khenty imentyou | Hij die aan het hoofd van de Westerlingen staat | De Westerlingen zijn de doden: het westen is het land van de ondergaande zon, en dus van het sterven. Anubis staat aan het hoofd van het volk der overledenen |
| Neb ta djeser | Heer van het heilige land | Het heilige land is de necropool zelf. Hij is de territoriale meester van de begraafplaatsen |
| Tepy djouef | Hij die op zijn berg is | De rotswand boven de vallei, waarin de graven zijn uitgehouwen. Hij waakt van bovenaf, als een schildwacht |
| Khenty seh netjer | Hij die het goddelijke paviljoen voorzit | Het goddelijke paviljoen is de rituele tent waar het lichaam wordt klaargemaakt. Hij leidt de dodenliturgie |
| Imy-out | Hij die de balsemzaal voorzit | De meest technische titel: hij is hoofd van de balsemers, beschermheer van het concrete werk van de mummificatie |
Zijn afstamming is daarentegen allesbehalve vast. Naargelang de traditie en de periode is zijn vader Osiris, of Ra, of zelfs Seth. Zijn moeder is Nephthys, of Isis, of de koe Hesat, of Bastet. Die wisselvalligheid was voor de Egyptenaren geen tegenspraak: een god zo oud als Anubis heeft te veel eeuwen en te veel lokale culten doorlopen om maar één familie te hebben.
Twee figuren blijven constant om hem heen: zijn gemalin Anupet (ook geschreven als Anput), de vrouwelijke vorm van zijn eigen naam, en zijn dochter Kebechet, godin van het reinigingswater dat de overledenen verfrist en zuivert.
Het wegen van het hart, wanneer Anubis de drempel van het hiernamaals bewaakt
Anubis balsemt, wekt de zintuigen van de overledene, leidt hem door de onderwereld en staat borg voor de eerlijkheid van de hartweging, maar hij oordeelt nooit.
De rol van Anubis beperkt zich niet tot het bewaken van graven. Hij begeleidt de dode bij elke etappe van de overgang, in een strak vastgelegde rituele volgorde:
- De balseming: onder zijn hoede halen de balsemers de ingewanden weg, drogen het lichaam met natron en wikkelen het in windsels. De dienstdoende priester draagt een hondenmasker, voor de duur van de rite wordt hij Anubis.
- De opening van de mond: ceremonie uitgevoerd op de rechtopstaande mummie, die de overledene het gebruik van zijn zintuigen, zijn spraak en zijn vermogen om zich in het hiernamaals te voeden teruggeeft.
- Het geleiden van de ziel: Anubis neemt de dode bij de hand en leidt hem door de Doeat, de onderwereld, tot in de zaal van het oordeel.
- De psychostasie: het wegen van het hart voor de rechtbank van Osiris.
Dat laatste tafereel is een van de meest gereproduceerde beelden van het hele oude Egypte. Op de ene weegschaal het hart van de overledene, zetel van het geweten en van de herinnering aan zijn daden. Op de andere de veer van Maät, symbool van de waarheid en van de juiste orde. Thot, de ibisgod van de schrijvers, tekent het vonnis op. En onder de weegschaal wacht Ammit, de verslindster met het samengestelde lichaam, klaar om het hart te verzwelgen dat te zwaar weegt van fouten, wat de tweede dood betekent, de definitieve vernietiging.
De precieze rol van Anubis in dit tafereel verdient een nuance die veel samenvattingen weglaten: hij is niet de rechter. De rechter is Osiris. Anubis is degene die de balansarm afstelt en borg staat voor de eerlijkheid van de weging. Hij is de scheidsrechter van de overgang, de technische bewaker van de drempel.
Dat is precies de definitie van een psychopomp: geen god die veroordeelt, maar een god die geleidt. En op die functie heeft Egypte allerminst het alleenrecht.
Van de goudwolf van Egypte tot Fenrir, de hondachtige wachter in de mythologieën
De hondachtige die de drempel van de doden bewaakt, is geen Egyptische uitvinding: het is een archetype dat in Scandinavië terugkeert met Garm en Fenrir, en in Griekenland met Cerberus.
Leg de mythologieën naast elkaar en één motief springt eruit: overal is het een hondachtige die de poort van de doden bewaakt.
- In Egypte geleidt Anubis de zielen naar de Doeat, en Wepwawet opent hun de weg.
- In het Noordse corpus is Garm de geketende wolfshond voor de grot Gnipahellir, die de ingang van het rijk van Hel bewaakt en bij Ragnarok zal huilen.
- Eveneens in het noorden wordt Fenrir, de kosmische wolf, door de goden gebonden juist omdat hij de grens belichaamt die niets voor zijn tijd mag overschrijden.
- In Griekenland waakt Cerberus over de Styx, een driekoppige hond die binnenlaat en nooit meer buiten.
Dat is geen toeval van het bestiarium. De hondachtige neemt een unieke plaats in de menselijke ervaring in: het is het dier van de zoom. Hij zwerft op de grens van kamp en woestijn, van dorp en woud, van vuur en duisternis. Hij staat dicht genoeg bij ons om vertrouwd te zijn, en is wild genoeg om verontrustend te blijven. Geen enkel ander dier houdt die tussenpositie zo goed vast.
Een volk dat zich de grens tussen levenden en doden wil voorstellen, grijpt vanzelf naar het dier dat al op alle andere grenzen leeft. De wolf en de jakhals bewaken de drempel niet omdat ze angstaanjagend zijn. Ze bewaken hem omdat ze al wezens van de drempel zijn.
Die lezing verheldert ook de hedendaagse fascinatie voor de wolf als totemdier: wat men erin zoekt, is precies dat vermogen om de zoom vast te houden zonder naar de ene of de andere kant om te slaan. Wilt u dit motief aan Noordse zijde verder uitdiepen? Ons artikel over de Vikinggoden beschrijft de plaats van Fenrir en van de wolven van Odin in het Scandinavische pantheon. En als het symbool u al vergezelt: met onze wolventattoos draagt u het zonder definitieve keuze.
Het symbool van de hondachtige wachter dagelijks dragen
Een hondachtig symbool is alleen zoveel waard als de bedoeling die u erin legt: het sieraad kiest u daarna, in functie van die bedoeling.
Een symbool is alleen zoveel waard als de bedoeling die men erin legt. Voordat u een stuk kiest, enkele concrete richtlijnen:
- Bepaal eerst uw bedoeling: bescherming, leiding, de herinnering aan een dierbare die er niet meer is, of gewoon een uitgesproken band met de wilde natuur. De keuze van het voorwerp volgt daaruit, nooit omgekeerd.
- Kies bij een beschermende bedoeling eerder een hanger dicht bij het hart. Onze wolvenhangers volgen die logica van het symbool dat u tegen u aan houdt.
- Kies eerder een ring als het om affirmatie gaat: hij wordt gezien, hij toont zich, hij verbindt. Bekijk de wolvenringen.
- Controleer de leesbaarheid van het motief op armlengte. Een strak profiel veroudert altijd beter dan een motief vol details die vervagen zodra u een stap achteruit zet.
- Vermijd te glanzende afwerkingen, die breken de minerale, nachtelijke sfeer van het motief. Mat zwart en verouderd zilver blijven trouw aan de symboliek van de drempel. De collectie wolvensieraden dekt beide registers.
- Test het motief voordat u zich vastlegt op een definitief stuk: een tijdelijk motief dat u enkele dagen draagt, vertelt u snel of het echt bij u past.
FAQ Anpu Anubis, 6 veelgestelde vragen
De zes vragen hieronder bundelen wat men het vaakst wil weten over Anpu Anubis, zijn familie, zijn krachten en de uitspraak van zijn naam.
Wie is de echtgenote van Anubis?
Zijn gemalin is Anupet, ook geschreven als Anput, wier naam simpelweg de vrouwelijke vorm van Inpoe is. Sommige tradities koppelen hem eerder aan de koeiengodin Hesat. Uit zijn verbintenis met Anupet wordt Kebechet geboren, godin van het reinigingswater, belast met het verfrissen en zuiveren van de overledenen.
Zijn Anubis en Anput broer en zus?
Nee. Anput is zijn gemalin, dat wil zeggen zijn vrouwelijke goddelijke tegenhanger, niet zijn zus. De verwarring komt door de bijna identieke namen Inpoe en Anupet, die dezelfde stam in het mannelijk en het vrouwelijk zijn. Dat procedé is gangbaar in het Egyptische pantheon.
Wat is de macht van Anubis?
Hij heerst over het volledige dodendomein: bescherming van de mummificatie, het ritueel van de opening van de mond, het geleiden van de zielen door de Doeat, het bewaken van de necropolen en het afstellen van de weegschaal bij het wegen van het hart. Hij oordeelt de doden niet, hij staat borg voor de juistheid van hun overgang.
Hoe spreek je Anpu uit?
De naam wordt ongeveer uitgesproken als "an-poe", met een lange oe. De wetenschappelijke reconstructie van de Egyptische naam levert eerder Inpoe op. Omdat het hiërogliefenschrift geen klinkers noteert, blijft elke uitspraak een moderne reconstructie.
Is Anubis een god van het kwaad?
Absoluut niet, en dat is een veelvoorkomend misverstand dat voortkomt uit zijn uiterlijk en uit de populaire cultuur. Anubis is geen demon en geen beul. Hij is een welwillende wachter en een gids, borg voor de waardigheid van de dode en voor de eerlijkheid van het oordeel. De gevreesde figuur van de rechtbank is Ammit, niet hij.
Tot wanneer werd Anubis vereerd?
Zijn cultus is over een uitzonderlijke periode overgeleverd, van de 32e eeuw voor onze jaartelling tot de 4e en 6e eeuw van onze jaartelling. Dat is bijna drieduizend vijfhonderd jaar continuïteit, wat er een van de duurzaamste devoties uit de hele godsdienstgeschiedenis van maakt.




